Человек и общество. Сократ и этическая философия

Человек и общество. Сократ и античная философия. Эпикурейцы, стоики, киники, софисты.

Главные проблемы человеческой жизни. Место человека в обществе и его осмысление как предмет философии. Сократ - основоположник этической философии. Основной вопрос этики и варианты ответов на него: эпикурейцы, стоики, киники. Софистика и гибель античной философии.

Литература:
Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М. 1998. с. 39-44, с. 51-56.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М. 1991. с. 168-177.
Немов В.И. Философия киников. М. 1995.

Итак, когда мы говорили о первых древнегреческих философах - Фалесе, Геркалите, Анаксимене и других, то мы могли заметить, что их главные интересы были сосредоточены на вопросах учения о бытии (онтологии): что такое бытие, какую его часть можно считать главной и т. д. По совместительству эти философы были также и учеными (Фалес) и потому их рассуждения называются еще натурфилософией, т.е “философией природы” - как устроена природа, из чего она “сделана” и так далее.
Но надо признать, что натурфилософские проблемы среднего человека (как в древней Греции, так и в современной России) не очень затрагивают. Для человека важно не то как устроен мир, а то как устроиться в мире, как жить счастливо и в гармонии с окружающими; что есть добро и зло; как вести себя достойно; что значит вести себя правильно. Натурфилософия решительно ничем тут помочь не может, т.к. это проблемы называются этическими, т.е. связанными с осмыслением социальных взаимоотношений. И для современной философии этические проблемы являются главными.
Основоположником же этической философии следует признать греческого мыслителя Сократа, жившего в 4 веке до н.э.
О нем мало что известно вполне достоверно. По профессии он был то ли каменотесом, то ли скульптором; никаких философских сочинений сам не написал, и все, что мы о нем знаем, известно из сочинений его учеников, прежде всего из сочинений Платона.
Любопытно и то, что о Сократе достоверно неизвестно кем он был в натурфилософском смысле: материалистом или идеалистом. Обычно его определяют как идеалиста, но это связано с тем, что его ученик Платон - идеалист, а все что мы знаем о Сократе, известно из уст Платона.
Впрочем, тут следует отметить, что не столь уж важно кем был Сократ, поскольку натурфилософские проблемы его не интересовали - он исследовал прежде всего разум человека, а в этой сфере деление на материалистов и идеалистов смысла не имеет.
так вот, Сократ прежде всего интересовался тем, как правильно жить в гармонии с близкими и с самим собой. Вопрос этот и в Древней Греции был не столь прост.
Дело в том, что расцвет Греции был не очень долгим и занял всего около 50-ти лет - от окончания греко-персидских войн до начала Пеллопонесской войны, в которой схватились Афины и Спарта. Пеллопонесская война продолжалась почти 30 лет и закончилась победой Спарты и на некоторое время в Афинах встал спартанский гарнизон.
Сократ, как и полагалось афинскому гражданину, принимал участие в войне как пехотинец, но к концу войны он был уже очень пожилым человеком (около 70-ти лет) и оказался единственным из философов, который беседовал на равных со спартанским царем, который просто не понимал о чем это толкуют все остальные афинские мудрецы.
А Сократ, беседовавший запрсто и с рыночными торговцами, и со сборщиками налогов, и с погонщиками мулов – с ним можно было и за жизнь побеседовать и о политике потолковать – тем более, что Сократ, надо сказать, в отличие от всех прочих философов, вовсе не претендовал на какую-то особую мудрость. Совсем наоборот, он говорил: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Это, правда, не в том смысле, что я, мол, дурак - а в том, что истина никому не дана заранее, ее еще надо отыскать. И вот метод, который использовал Сократ для отыскания истины, называется диалектикой (т.е. умением вести диалог). Сократ все время задавал своими собеседникам простенькие вопросы - и в результате собеседники обнаруживали, что, придерживаясь своих прежних взглядов, они противоречили сами себе.
Вот пример сократовской диалектики (заметьте, на современном материале). Итак...

Цитата :

Некто: Человека создал труд!

Сократ: Возможно. Но ответьте мне уважаемый, что такое труд?

Некто: Как что? Целесообразная деятельность.

Сократ: Тогда ответьте - пчела, строящая шестигранные соты или хомяк, запасающий на зиму зерно - занимаются ли они целесообразной деятельностью?

Некто: Разумеется...

Сократ: Тогда почему же они не стали людьми?

Некто: Э, дорогой Сократ, ты шутишь. Не всякая целесообразная деятельность - труд!.

Сократ: Тогда скажи мне, в чем разница?

Некто: Пчела строит шестигранные соты, но никогда не построит, скажем, пятиугольных сот; то же и с хомяком. Животные действуют по инстинкту, заложенному в генах - этого ты Сократ еще не знаешь.

Сократ: Ты прав, этого я не знаю. Ну так объясни мне, чем архитектор отличается от той же пчелы?

Некто: Архитектор, прежде чем строить дом из камня, строит его в своей голове, в разуме.

Сократ: Если я правильно понял тебя, то разум - это способность создавать идеальные образы, чтобы потом по ним осуществлять целесообразную деятельность?

Некто: Ну да!

Сократ: Ты совсем меня запутал. Выходит, что если труд - реализация идей, а в созданием идей занимается разум, то выходит, что для того чтобы заниматься трудом уже нужно быть разумным. А совсем недавно ты утверждал, что именно труд создал человека, т.е. дал ему разум...

Некто: И в самом деле... Глупость какая-то получается... Невозможно с тобой спорить, Сократ!

Сократ: С Сократом спорить - дело нехитрое. Невозможно спорить с самим собой. А я знаю наверняка лишь то, что я ничего не знаю...

Вот так-то... Между прочим, столь непринужденные вопросы и в самом деле напрочь разрушают привычную картинку “трудолюбивой обезьяны” и по-новому ставят вопрос о происхождении сознания. К этому вопросу мы еще вернемся, но потом.
А сейчас вернемся к Сократу. Когда он разговаривал с жителями Афин, то спрашивал в общем всегда одно и то же: что значит поступать хорошо и почему люди все же поступают дурно.
Ответ всегда получался один и тот же: люди поступают дурно не потому, что они плохи по самой своей природе, а потому, что не понимают собственного блага и задача философии состоит в том, чтобы помочь людям самим понять что хорошо и что плохо.
По ходу дела Сократ сформулировал главное правило хорошего поведения: “Не делай другому того, чего себе не желаешь”.
Но надо сказать, что философские занятия Сократу в конце концов стоили жизни. Вскоре после того как спартанский гарнизон покинул Афины, Сократа привлекли к суду по обвинению в том, что он:
1. развращает афинскую молодежь (т.к. подбивает всех во всем сомневаться и в том числе в достоинства государственного устройства родного города);
2. придумывает новых богов (Сократ не раз говорил, что каверзные вопросы нашептывает ему внутренний “демон” - дух противоречия).
Кончилось дело тем, что Сократа приговорили к смертной казни (выпиванию сока цикуты). Служители тюрьмы хорошо знали Сократа и предлагали ему бежать, но Сократ отказался: “Если я всю жизнь учил сограждан, что благо - в соблюдении законов, то как же я эти законы сам нарушу?” - и предпочел выпить яд.
Сократ положил начало этической философии, но после его смерти проблемы им поставленные решались уже по-другому.
Если Сократ был уверен, что в принципе понимание нравственных доступно всем, то в более позднее время стали считать, что нравственный идеал, так же как и мудрость - удел немногих и про этические нормы следует толковать прежде всего философам.
В Римской империи обнаружились три направления этической философии: стоики, эпикурейцы и киники.
Стоики утверждали, что должная жизнь - удел немногих, ибо жить правильно значит жить так, чтобы завтра не было стыдно умереть. Стоики проповедовали принцип: “Делай что должно - и будь что будет”, призывали всегда и во всем следовать долгу, принимать активное участи в государственных делах и содействовать благу государства.
Самыми известными из философов-стоиков являются Луций Анней Сенека и Марк Аврелий.
Сенека был воспитателем будущего римского императора Нерона и сперва сколотил себе огромное состояние, пользуясь положением “лица, приближенного к особе”, а затем чем-то не угодил бывшему ученику и по его “совету” покончил с собой; так что слова Сенеки очень сильно расходились с делами. Но вот Марк Аврелий сам был римским императором и неплохим, надо сказать, императором. Он не допускал коррупции, следил за правильным сбором налогов и соблюдением законов, выдвигал грамотных людей на высокие посты и так далее. Но... чиновники все равно воровали, сборщики налогов лихоимствовали, варвары наседали, а достойные люди, дорвавшись до власти мгновенно менялись к худшему.
Единственной отдушиной для императора в таких условиях была философия...
Другой рецепт правильной жизни представляло учение эпикурейцев. Философ Эпикур жил в Греции еще во времена Платона, но учение его стало популярно по-настоящему в Римской империи.
Эпикур был материалистом, разделял точку зрения Демокрита на атомы и считал, что души и загробной жизни нет, а боги (если они, конечно, существуют) не вмешиваются в дела людей.
Из этого Эпикур делал вывод, что человек должен думать прежде всего о том, как получить максимум удовольствия в этой жизни - и обойтись при этом минимумом страданий.
Сам Эпикур утверждал, что наибольшее удовольствие человек получает от самых простых вещей, т.к. всякие имущества ведут к страданиям; он призывал “жить незаметно” - т.е. не стремиться к власти и славе и чрезмерному богатству.
Но в Риме учение Эпикура получило распространение в вульгаризированном виде - как философское оправдание для “прожигания жизни”.
Дело доходило до смешного: многие римские патриции большую часть времени проводили в пирах и увеселениях (следуя Эпикуру), но в то же время имели в своих двроцах скромно обставленную комнатку, в которой иногда уединялись, чтобы пожить незаметно и отдохнуть душой (опять же, по совету Эпикура).
Но самым оригинальным философским направлением были киники. “Кинос” по-гречески значит “собака” и первоначально слово “киник” (т.е. “собачник”) было презрительной кличкой, которой награждали тех, кто следовал учению Диогена (того самого, который жил в бочке). Киники, вслед за Диогеном, не признавали условностей и стремились, как сказал бы Солженицын, “жить не по лжи”. И не только сами они жили не по лжи, но и другим не давали, совершая поступки, которые должны были заставить всех остальных взглянуть на себя со стороны.
Так, например, существует анекдот о том, как один афинский богач, стремясь продемонстрировать не только богатство, но и склонность к философии, пригласил на новоселье Диогена. При этом богач предупредил Диогена, чтобы тот чего-нибудь неподобающего не учинил: не бил посуду, не плевал в гостей и пр.
В разгар пира Диоген поперхнулся и выплюнул еду в лицо хозяину. Все оторопели, а Диоген сказал: “Извини, но в твоем доме все так красиво, что плюнуть больше некуда...”
Но философский плюрализм в конце концов и погубил греческую философию. Дело в том, что философы, чтобы жить, “обучали мудрости” всех прочих. А мудрость грекам и римлянам нужна была в судах, когда требовалось доказать свою правоту. Поэтому в философии развилась так называемая софистика - т.е. умение при помощи логических уловок доказать все что угодно.
Софистические споры подрывали доверие к философии как к таковой и приводили к развитию скептицизма и антагонизма.
Скептицизм - это представление о ложности любых доказательств, а агностициизм - представление о принципиальной непостижимости истины и непознаваемости окружающего мира.
Среди античных скептиков можно назвать Пиррона. он прославился тем, что написал сочинение “Против всего”. Главы в этой книге назывались “Против стоиков”, “Против платоников”, “Против эпикурейцев и пр. В каждой главе Пирон доказывал, что те, про кого она написана, говорят неправду и всякий вздор.
Но самой главной была последняя глава: “Против Пиррона”, в которой доказывалось, что все, что написано в этой книге - тоже неправда.
Понятно, что в атмосфере всеобщей относительности и сомнений во всем и вся, античная культура не смогла противостоять христианству.