Современная западная философия

Современная западная философия.

Марксизм, о котором уже говорилось, возник на почве немецкой классической философии. Но на этой почве вырос не только марксизм, но и вся современная буржуазная философия.
Многие из философов 19 -20 веков так же как и К.Маркс ощущали приближение кризиса буржуазной цивилизации - вот только выводы из этого ощущения делали несколько иные. Но начать рассказ о современной буржуазной философии надо с того, что начиналась она, как сказал бы Гегель, с диалектического отрицания своей предшественницы - немецкой классической философии.
Из этого отрицания выросла философия позитивизма. В ней же были основные претензии мыслителей 19века к “классической” философии? Прежде всего эти претензии были связаны с тем, что классическая философия, привыкшая оперировать абстрактными категориями, на самом деле ничего нового и практически полезного человеку не дает.
А какой смысл заниматься заведомо бесполезной работой? Никакого - стало быть и философия в ее “классическом” виде бесполезна. Но и от философии может быть кое-какой толк - в том случае если философы откажутся от грезымерных претензий и займутся делами полезными. Например - переводами все новых и новых областей знания из умозрительного состояния в научное. Наука же начинается там, где становится возможным сопоставление, сравнение и (главное!) четкая фиксация и измерение фактов.
Нет никаких четко установленных факторов, все теории скроены “на глазок”, по умозрению (так именно и обстояло дело со знаниями об обществе вн. 19 века) - это еще не наука.
А вот появляется метод “измерения” общественных взаимодействий и настроений - другое дело. Возникает наука - социология.
А ее основатель, О.Кант, является еще и основателем философии позитивизма, т.е. философии, считающей, что главная задача философии - разработка гипотез и способов их проверки, т.е. методологии науки. И надо сказать, что позитивистский подход очень продуктивен. Вот, например, придумал австрийский психиатр З.Фрейд способ исследования бессознательных психиатрических процессов - и появился психоанализ, произошла революция в психологии; придумал физик Майкельсон как провести эксперимент по обнаружению “эфирного ветра” - и появилась в итоге теория относительности (именно потому что такого ветра не обнаружилось), т.е. произошла революция в физике.
Теория позитивизм - это философия научного исследования, утверждающая, что не дело философов истолковывать факты; они могут лишь предложить как эти факты установить.
Ну и коль скоро позитивизм породил психоанализ, то следует разобраться, что же это за учение такое - и какое оно имеет отношение к философии?
Отношение самое прямое. Дело в том, что один из главных философских вопросов - “что такое человек?” “Классический” тип философии молчаливо предполагает, что человек - это прежде всего его сознание, его разум - и тут же сталкивается с необходимостью объяснить почему человек совершает откровенно идиотские поступки. С чего бы это?
Правда, основатель психоанализа З.Фрейд этого вопроса сперва не ставил. Он был практикующим психиатром и занимался лечением неврозов - “странных” заболеваний, при которых симптомы болезни есть, а самой болезни вроде бы и нет - и медикаментозному лечению она поэтому не поддается. И вот однажды З.Фрейд обратил внимание на то, что человек с парализованной ногой под гипнозом “забывал”, какая нога у него парализована - и тогда паралич переходил на другую ногу. И Фрейд из этих “фокусов” сделал вывод о том, что причина паралича находится не в ноге, а в мозгу, в психике - но в той ее части, которая не воспринимается ясным, “дневным” сознанием - т.е. в под-сознании, проявляющимся от гипнозом. После долгих исследований Фрейд пришел к ошеломляющему выводу - подлинными, глубинными мотивами человеческого поведения являются ... сексуальное стремление. Сама же психика человека как бы “трехслойна”: на самом верху находится super-ego “ сверх - я” - т.е. ясное, само себя осознающее сознание, вместилище моральных норм, абстрактного мышления и прочих атрибутов культуры. Под ними находится просто “я” - “ego” - вместилище наших подсознательных страхов, комплексов, подсудных влечений и т.д. А еще ниже, в мозжечке, таиться id - “оно” - источник импульсов, которые и заставляют нас шевелиться.
То есть психика работает так: из глубины id исходит сексуальная энергия - Libido; она пробивается вверх - и сталкивается с super-ego - агентом культуры, которая накладывает запреты на естественно- животные стремления. Часть этих стремлений все же проявляется в деятельности, если приобретает социально - приемлемую форму (сублимируется) - например, в художественном творчестве, остроумии, любви в т.ч. - ну и т.д.
Но если Libido так и не находит выхода, вытесняется обратно в подсознание, то там возникает невроз. Невроз можно вылечить - если помочь пациенту “вытащить” его причину из подсознания. “Осознанный невроз исчезает” - это принцип психоанализа как медицинской практике. А то что все причины неврозов имеют в основе сексуальные переживания, так тут уж ничего не поделаешь.
В дальнейшем Фрейд подразделил Libido на два основных инстинкта eros и tanatos. Eros (бог любви у греков) - это широко понимаемое стремление к жизни и получению удовольствия, к творчеству и преодолению препятствий. А tanatos(бог смерти) - это подсознательное стремление к возвращению в то максимально комфортное состояние, в котором человек пребывал до своего рождения. Tanatos отвечает за стремление к самоубийству, а также за всяческую агрессивность и деструктивное поведение.
А из этого следовал вывод о том, что человек сам не знает большей части своего “я”, темной половины своего сознания - разум не более чем не очень умелый всадник на “норовистой лошади бессознательного” - и никто не может гарантировать, что завтра эта лошадка не понесет всадника неведомо куда. Ведь культура усложняется, количество культурных запретов растет, а где запрет - там и раздражение от него, и желание разнести все вообще запреты в клочья... И временами tanatos прорывается наружу - да еще в массовом порядке, совсем как в поговорке- “ в России всяк по своему с ума сходит, а в Германии - все сразу и одинаково”.
В истинности этой присказки Фрейд лично убедился в 1938 году, когда Австрию, где он жил захватили нацисты. Знаменитого психиатра тут же упрятали в концлагерь( он ведь был евреем), откуда его за большие деньги выкупил бывший пациент, ставший к тому времени английским королем. Умер Фрейд в 1939 году, вскоре после начала второй мировой войны, казавшейся совсем недавно (каких-то 20 лет назад) совершенно невозможным, абсолютно безумным предположением....
Фрейд не во всем (к счастью!) оказался прав, но ощущение ограниченности “дневного” разума стало основой для целого философского направления - не говоря уж об искусстве и литературе. Во всяком случае любимый народом жанр психологического триллера - жанр изначально замешанный на философии психоанализа. Типичный сюжет такого произведения : некий психоаналитик помогает полиции ловить маньяка, “вычисляя” его будущее поведение по тем мотивам поведения, о которых и сам маньяк не догадывается.
Когда-то Сократ сказал : “Познай самого себя”. Фрейд мог бы добавить:”И ужаснись!”- и совершенно справедливо. Человеку в отдельности и человечеству в целом совершенно необходимо учитывать свои темные инстинкты - хотя бы для того чтобы избежать излишней самоуверенности, с которой homo sapjens периодически начинает крошить всех и вся, да еще с сознанием собственной правоты...если только забудет, что его сознание не столько направляет его поступки, сколько придумывает им подходящие оправдания.
Правда надо честно признать, что З.Фрейд не был первым среди тех, кто усомнился в возможностях рационального начала в человеке. Лет примерно за 30 до появления психоанализа во Франции и Германии оформилась так называемая “философия жизни”, утверждавшая, что поведение человека в основе своей иррационально, так как разум лишь говорит о том как достичь некой цели лучше и быстрее - но сама цель определяется вовсе не разумом, а чем-то совершенно иным, прежде всего - волей.
Такую точку зрения высказал впервые в середине 19 века Артур Шопенгауэр, но самым знаменитым среди представителей “философии жизни” оказался Фридрих Ницше. Кроме идей Шопенгауэра он воспринял еще один аспект критики рационализма, связанный с именем французского философа Анри Бергсона. Тот утверждал, что рациональное познание всегда норовит “разделить” окружающую действительность на относительно мелкие и удобные для изучения объекты: но жизнь как состояние всегда шире - и всегда ускользает от целостного рационального понимания. Более того - жизнь поэтому вообще не доступна рациональному познанию -и постигается иррационально - через искусство, интуицию, религиозный опыт и т.д.. Свою философию А.Бергсон называл “учением о творческой эволюции”, понимая под творчеством прежде всего непредсказуемость, иррациональность - и эта идея стала одной из основных в философии Ф.Ницше.
Ф.Ницше жил почти одновременно с А.Бергсоном (и умер раньше). В молодости он увлекался А.Шопенгауэром и принимал участие во франко-прусской войне 1870-71г. (правда не солдатом а санитаром, т.к. по слабости здоровья его опередили в нестроевые части). После войны, наблюдая рост рабочего движения, Ф.Ницше проникся мыслью о надвигающемуся кризисе буржуазной цивилизации - но выводы из этого сделали совершенно оригинальные.
Дело в том, что кризис буржуазного общества и буржуазной культуры Ф.Ницше расценил как кризис человеческой цивилизации вообще - и даже больше того - как кризис человека как биологического вида.
Ницше рассуждал так: эволюция сделала из обезьяны человека. Замечательно! Но ведь эволюция не остановилась! Значит, что на смену человеку нынешнему придет на смену некий сверх-человек, по сравнению с которым нынешний homo sapiens будет столь же убог, как обезьяна в сравнении с человеком.
Но -рассуждал далее Ф.Ницше - далеко не все обезьяны стали людьми; значит и далеко не все люди имеют шанс развиться в сверх-человеков. И те, кто такого шанса не имеет старается всячески помешать избранным , навязывая или те нормы поведения, которые прямо противоречат требованиям эволюции и борьбы за существование.
В самом деле, что провозглашают нормы христианской морали? Прежде всего сострадание к слабым, поддержку сирых и убогих, ощущение своего превосходства в чем-либо как “греха” и т.д. - в этом и состоит христианское понимание добра .
Но соответствует ли это добро потребностям эволюции? Если лев, скажем, задрал антилопу, то христианин будет сочувствовать “жертве”. Но ведь прав-то все равно лев; хищник - орудие эволюции, без него травоядные сперва ожиреют, а потом подохнут с голоду, т.к. размножатся сверх меры и вытопчут траву.
Отсюда вывод: “жизнь выше морали” т.к. находится по ту сторону“Бог умер. От сострадания к людям умер Бог” - и т.д.
Стоит отметить, что писал Ф.Ницше свои произведения очень образными языками, излагая свои умозаключения в небольших по объему, но емких причтах -так что слава его оказалась очень велика - тем более, что со временем она приобрела мрачно-романтический оттенок: под конец жизни философ сошел с ума. А еще позже германские фашисты объявили его одним из провозвестником национал-социализма - и из-за этого Ф.Ницше у нас упрятали в спецхраны вплоть до 90-х годов.
Честно сказать, некий дух фашизма в писаниях Ф.Ницше и в самом деле присутствует (прежде всего в виде презрения к неудачникам, в нападках на демократию и т.д.). Но Ф.Ницше за Гитлера ответственность несет ничуть не больше, чем К.Маркс за Сталина. Но в чем у Ницше есть неоспоримые заслуги - так это в постановке проблемы эволюции человека и общества. Предположение о сверх-человеке совершенно естественно - но непонятно почему поведение сверх-человека меряется мерками не-разумной жизни? Почему показатели сверх-человека избрана именно воля к власти (т.е. биологический инстинкт доминирования, проще говоря), а не наличие, скажем, третьей сигнальной системы ( т.е. экстрасенсорного восприятия - телепатии, ясновидения и пр.)?
Впрочем, тут уже начинается область не философов, а писателей фантастов (которые, впрочем иногда оказываются не меньшими философами, чем Ф.М.Достоевский)
Но так или иначе, а отношения между эволюцией, разумом и сутью человека - вопрос действительно животрепещущий. Особенно для религиозной философии, призванной “доказать” существование бога (это во-первых) и совместимость религии и науки (во-вторых). В 20 в. эти задачи решала философия неотомизиа, самыми известными представлениями которого являются Тейяр де Шарден, Жак Маритен и др.
Тейяр де Шарден - образец философа и ученого в одном лице. Он принадлежал к ордену иезуитов, но занимался вполне научными проблемами - происхождением человека как вида, в частности. В 20-е - 30-е годы он участвовал в археологических раскопках в Китае и нашел остатки одного из предков человека.
Как, спрашивается, совместить это безусловно важное научное достижение с религиозной дымой о сотворении человека Богом?
Оказывается - и это возможно при некоторой философской изощренности и научной эрудиции. Тейяр де Шарден не принадлежал к христианам-фундаментолистам, понимающим Библию буквально. Он признавал то, что написана Библия людьми - и доказательства Бытия Божьего искал не на ее страницах, а в данных науки.
Прежде всего он обращал внимание “господ атеистов” на то, что направление эволюции (от простых форм к сложным) явно противоречит закону энтропии (гласящему что упорядочение и структурирование материи требует усилий, в то время как беспорядок и хаос устанавливаются сами собой).
Из этого Тейяр де Шарден делал вывод о том, что коль скоро эволюция идет по пути усложнения, то сам этот путь свидетельствует о наличии некой направляющей его силы (которую и можно назвать Богом). Т.е. с точки зрения неотомизма главное чудо, доказывающее существование Бога не замечается просто в силу его обыденности (изящно, не правда ли?) - и именно поэтому бытие Божие не доказуемо - но и неопровержимо. Что же касается направления эволюции - то оно стремится к некой условной “точке Омега” - идеальному состоянию человека как вида, образцом которого считается Иисус Христос. Когда выращенный в нем нравственный идеал станет всеобщей нормой, род человеческий перейдет в некое качественное состояние (которое в Писании называется Царством Божьим): “Мы не умрем но изменимся”.
Не трудно заметить, что Тейяр де Шарден рассуждал в общем на ту же тему, что и Ф.Ницше; но его религиозно-идеалистическая концепция оказывается куда более гуманистической и оптимистической, чем ницшеанский атеизм. Так - то...
И, наконец, еще одно популярное направление в современной философии называется экзистенциализм. Это мудреное название происходит от латинского existentio - существование. Эта философия предлагает еще одно определение сущности человека, считая, что таковой является свобода.
При этом под свободой понимается не просто свобода воли (т.е. способность поступить так или иначе), а некая более глубокая категория.
Дело в том, что свобода свободе рознь. Свобода воли, которую мы проявляем на обыденном уровне ( какие ботинки купить, в какое кино сходить и т.д.) еще не есть свобода экзистенциальная, т.к. она не накладывает на нас какой то особой ответственности за свои поступки.
Настоящая свобода - вещь страшная, ибо предполагает наличие пограничной ситуации ( еще одно философское понятие) когда мы отчетливо понимаем, что вот именно сейчас от нашего поведения зависит многое - а иногда все. При этом экзистенциалисты отмечают, что в пограничной ситуации ( в которых только и можно по-настоящему ощутить - тяжесть свободы) совершенный человек попадает весьма редко - ведь наша жизнь в индустриальном обществе как бы расписана наперед - детский сад, школа, лицей или техникум, работа, семья, рождение детей, постройка дома, покупка машины, постройка дачи, выход на пенсию - и тут вдруг человек понимает, что вспомнить-то в своей биографии и нечего! Жизнь, настоящая, с ощущением полноты существования, с большими и значимыми поступками - она прошла мимо! Причем вспоминать множеству людей нечего даже и в такой жизни, которая пришлась на “минуты мира роковые” - вот скажем наше поколение родилось в СССР, видело перестройку, путч, распад СССР - а что нам вспомнить, что мы такого сделали в эти решающие годы? Да ничего в большинстве, просто плыли по течению; ну разве что на выборах голосовали - да и то сейчас не упомним за кого именно.
Вот в этом отсутствии воспоминаний и есть главная наша экзистенциальная проблема - мы не ощущали себя в пограничной ситуации (в отличии, скажем, от людей прошедших войну) - а значит не ощутим и ответственности.
На войне пограничность ситуации не может не осознаваться - там выбор очевиден. Но это не значит что выбора, имеющего далеко идущие последствия нам в обычной жизни делать не приходится. Приходится, еще как приходится. Вот только... не нравится нам это понимать - вот в чем дело.
Скажем немцы, голосовавшие на выборах в 1932-1933г. - от них ведь зависело получит ли Гитлер большинство в Рейхстаге, станет ли он рейхсканцлером (по всем из этого вытекающим последствиям) или нет. Но ...не ощутили ситуации. Даже больше - сами захотели избавится от свободы, переложить груз ответственности на фюрера:
“Не надо думать - с нами тот, кто все за нас решит”.
Да и наши соотечественники в ту пору от немцев недалеко ушли - колебались вместе с линией партии и приговаривали: “А что я мог сделать один? От меня ничего не зависит...”
Да нет господа - товарищи, очень даже зависит - спросите об этом у солдат, у участников Сопротивления во Франции, у офицеров, пытавшихся свергнуть Гитлера...
Казус нашей жизни в том и состоит, что героизм начинается не со смелости, а с осознания личной ответственности - а значит и полноты, подлинности жизни.
Поэтому философы - экзистенциалисты и призывают человека ощущать свою жизнь как череду пограничных ситуаций - только тогда и можно почувствовать, что жизнь прожита правильно - (а в этом ощущении и есть смысл философии).
Правда самих философов - экзистенциалистов эта “любовь к пограничности” заносило, как правило, “не туда”. Самый знаменитый из экзистенциалистов - француз Ж.П. Сартр - вступил в коммунистическую партию, а немец Хайдеггер - в нацистскую. Вероятно, и то, и другое давало им ощущение полноты жизни...